Il y a des parties de nous-mêmes que nous pouvons perdre sans cesser d'exister et d'être le même individu qu'avant : les bras, les mains, les jambes, les cheveux, etc.
Soit un individu nommé John McCullen. Il perd une partie de sa mémoire au cours d'un accident, ainsi que ses jambes. Il a changé, mais il s'agit toujours de John McCullen.

Imaginons qu'il ait commis un crime abominable avant cet accident. Après l'accident, on le considérera encore comme le criminel et il devra subir une peine proportionné au mal qu'il a commis. c'est donc qu'il s'agit toujours du même individu : John McCullen.

La question est : quelle est la partie de son être qu'il peut perdre sans cesser d'être lui-même ? C'est la question des critères de l'identité personnelle.

D'un point de vue matérialiste, il est tentant de penser que c'est le cerveau qui est le centre de l'identité personnelle. Mais, comme le montre Swinburne, cette idée pose un sérieux problème.
 
- si on enlève une partie du cerveau à un individu (pour lui enlever une tumeur par exemple), il s'agit toujours du même individu après. Par exemple, si McCullen a un cancer et qu'on lui enlève un morceau de l'hémisphère droit, il reste John McCullen après l'opération. On sait d'ailleurs que ce genre d'opération, lorsqu'elle est réussie, n'enlève à l'individu qu'une partie de ses facultés (il ne peut plus jouer de musique, par exemple).

- notons que si on enlève à un individu la moitié de son cerveau, il survit dans certains cas. Les enfants peuvent subir cette opération et recouvrer toutes leurs facultés au bout d'un certain temps (l'hémisphère restant finit par remplir toutes les taches à lui seul).

Swinburne se demande donc : que se passe-t-il si on sépare les deux hémisphères cérébraux d'un individu sans les détruire ? Par exemple, on échange des hémisphères cérébraux de deux personnes (disons John et son frère Mark). Du point de vue matérialiste, la réponse serait celle-ci : nous avons deux personnes qui sont chacune un peu de John et un peu de Mark.

Objection de Swinburne : dans ce cas, il fallait dire tout à l'heure que si John perd une petite partie de son cerveau au cours d'une opération, il n'est plus tout à fait John McCullen.

Comment résoudre la contradiction ? Soit le fait de retirer une partie du cerveau fait qu'il ne s'agit plus du même individu, soit cela n'empêche pas qu'il s'agisse du même individu. Swinburne soutient que le matérialiste ne peut pas se sortir de cette difficulté...

Il faut bien voir que l'identité d'une personne à travers le changement est d'un type particulier. Chisholm la distingue de l'identité d'un fleuve. Le Missouri et l'Ohio se jettent dans le Mississipi. Le Mississipi est-il le même fleuve en amont et en aval des lieux où le rejoignent ses deux affluents ? Oui et non. Nous lui donnons le même nom, mais il ne s'agit pas tout à fait du même fleuve.
En revanche, lorsque nous parlons d'une personne qui change au cours de sa vie, nous disons que c'est toujours de la même personne qu'il s'agit. Encore une fois, si elle a commis un crime et qu'on lui enlève une partie du cerveau au cours d'une opération, on pense bien qu'il s'agit toujours de la même personne après l'opération et qu'elle doit subir une peine de prison.
L'énigme est là : si le critère matérialiste de l'identité personnelle était correct, comment expliquer cette différence ?

Swinburne suggère que le centre de l'identité personnelle n'est pas le cerveau, mais une partie indivisible (l'âme, si l'on veut).

Son argument est étrange, mais je ne vois vraiment pas comment le contrer.

La divinité de Jésus

• D’abord, Jésus est le Fils de Dieu, comme l’admettent les Témoins de Jéhovah. Remarquons bien qu’il l’est en un sens tout particulier. Lequel ? Il n’est pas seulement une créature de Dieu. Le prologue de St Jean (Jn 1, 1) dit que « le verbe était Dieu ». Le texte grec est parfaitement clair « και θεος ήν ο λόγος ». Les témoins de Jéhovah traduisent « et le Verbe était de nature divine », en prétendant que cette traduction se fonde sur une connaissance du grec biblique, mais leur argumentation s’arrête là. Ils ne justifient donc pas cette traduction. En réalité, cette phrase est parfaitement claire et ne contient aucune subtilité sémantique ou grammaticale. Si Jean avait voulu dire que Jésus était (seulement) de nature divine, il aurait sans doute utilisé le mot φυσις ou le mot ουσια, mais il n’aurait pas écrit que le Verbe était Dieu (Théos).
  
• Dans quatre versets de St Jean, Jésus s’attribue le nom de Dieu « Yahwé » qui veut dire « JE SUIS ». Dans le livre de l’Exode, Dieu se nomme ainsi. Les commentateurs ont toujours compris ce nom comme signifiant que Dieu est l’Etre absolu (voir sur ce point Gilson, Constantes philosophiques de l’Etre, VRIN – le grand historien de la philosophie évoque surtout les réflexions de St Augustin et St Thomas d’Aquin sur ce passage). En Jn 8, 24, Jésus dit « si vous ne croyez pas que JE SUIS, vous mourrez dans vos péchés » (le texte grec porte bien les mots εγω ειμι – pour qui en doute, il n’y a rien d’autre à faire que de consulter l’interlinéaire Grec-Français). Quelques lignes plus bas, au verset 28, « Quand vous aurez élevé le Fils de l’homme, vous reconnaîtrez que JE SUIS » (là encore, on trouve les mots « égo eïmi »). De même, au verset 58 : «  avant qu’Abraham existât, JE SUIS ». Ce dernier verset, la société Watchtower le traduit « avant qu’Abraham existât, j’ai été ». Or le texte grec dit « égo eïmi ». Il s’agit bien du présent. On ne peut pas traduire autrement que par « je suis ». Il est donc clair que Jésus s’attribue le nom divin dans le ch. 8 de St Jean, et cela confirme l’idée qu’au chapitre 1, la bonne traduction est : « et le Verbe était Dieu ». Enfin, lors de son dernier repas, Jésus dit « je vous le dis à présent, avant que l’événement n’arrive, afin que, lorsqu’il arrivera, vous croyiez que JE SUIS ». Là encore, ce sont les mots égo eïmi, et on ne peut pas les traduire autrement que par « je suis ».
   
• Autres passages déformés par la société Watchtower : Colossiens 1, 15-17, et Philippiens 2, 9. Dans ces deux textes, la traduction du monde nouveau insère le mot « autre » parce que sans cela, le sens du texte implique que Jésus est Dieu : « Il est l’image du Dieu invisible, le premier-né de toute création ; parce que par son moyen toutes les [autres] choses ont été crées dans les cieux et sur la terre » etc. Et en Philippiens 2, 9 : « C’est pourquoi Dieu l’a élevé à une position supérieure et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout [autre] nom ».
  
• En Révélation 22, 12-13, Jésus dit de lui-même : « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin ». Or le livre d’Isaïe fait aussi allusion à Dieu comme étant le « premier » et le « dernier » : « Voici ce qu’a dit Jéhovah, le Seigneur des armées : « je suis le premier et je suis le dernier, et en dehors de moi il n’y a pas de Dieu » (Isaïe 44, 6). Et : « Ecoute moi, Jacob, Israël que j’ai appelé, c’est moi, moi qui suis le premier et c’est moi aussi le dernier » (Isaïe 48, 12).
• La croyance à la divinité de Jésus est fondée aussi sur le sens des symboles bibliques. En Mt 8, 23, il apaise la mer et le vent, or chez les Juifs, c’est Dieu qui est le maître des eaux (cf. le passage de la mer des roseaux). La mer, l’eau représente le mal, et le Léviathan, monstre marin, représente le diable. D’où la surprise des apôtres dans ce passage : « Quel est donc celui-ci, que même les vents et la mer lui obéissent ? ». Symboliquement, ce miracle est plus grand que les guérisons ou les multiplications du pain. En Mt 14, 27, Jésus marche sur les eaux. Il domine encore les eaux, les maîtrise. De plus, il dit « n’ayez pas peur, c’est moi », ce qui se dit en hébreu « Yahwé » (Yahwé a deux traductions possibles : « c’est moi » et « je suis »). Ici, il manifeste implicitement sa propre divinité. Dans plusieurs passages comme Mt 9, 15 et Mt 22, Jésus se présente comme l’Epoux. Or dans l’Ancien Testament, l’Epoux est Dieu lui-même (voir Osée, Cantique des cantiques, etc.). Jésus réalise les prophéties dans lesquelles Dieu dit qu’il viendra lui-même pour succéder aux chefs de son peuple : il sera lui-même son chef. Il réalise aussi les prophéties où Dieu annonce qu’il viendra pour faire lui-même le sacrifice (lorsqu’il a été tué, c’est Jésus qui a fait le sacrifice). En Mt 10, 1, il donne à ses disciples le pouvoir d’expulser les démons. Il manifeste encore sa divinité lorsqu’il remet les péchés, car pour les juifs, c’était un privilège de Dieu. Quand il dit « détruisez ce temple, et en trois jours, je le rebâtirai, Jésus parle de son corps, comme le dit l’évangéliste lui-même. Or il ne s’agit pas du temple en un sens large, mais en un sens étroit (le mot grec est Naos et non Hiéron – ce corps est le lieu de la présence divine…).  Il y a bien d'autres arguments pour montrer la divinité de Jésus. Pour plus d'informations, voyez les articles du site v-i-v.free.fr ("Vivre pour la Vérité").
  
• En acceptant (contrairement aux Ariens), de considérer Jésus comme un vrai Dieu les Pères de l’Eglise ne se sont pas facilité la tâche. En apparence, leur thèse était source de nombreuses difficultés théologiques. Ils durent travailler avec acharnement pour comprendre comment Jésus pouvait être à la fois vrai Dieu et vrai homme. Leur thèse était difficile à faire passer auprès des païens, des philosophes, etc. La solution de facilité eût été de négliger les symboles bibliques par lesquels Jésus affirme implicitement sa divinité, et de déformer les quelques passages de St Jean où Jésus l’affirme explicitement. C’est ce qu’a fait la société Watchtower…
   
• La croyance à la Trinité était également difficile à accepter. C’est bien l’étude de la Bible qui a poussé les Pères de l’Eglise à croire à la Trinité, et non une influence païenne, comme le disent les calomnies répandues par la société Watchtower. Pour s’en convaincre, qu’on lise le De Trinitate de St Augustin (il est sur le site www.jesusmarie.com). Toute sa réflexion est fondée sur l’Ecriture. De toute façon, St Jean lui-même n’hésite pas à emprunter une notion à la philosophie païenne. Le Logos (qu’on traduit le Verbe ou la Parole), c’est la raison universelle des stoïciens… Cela n’empêche pas Jean d’être dans la vérité. Les pères de l’Eglise ont remarqué que l’Esprit Saint était systématiquement mentionné après le Père et le Fils (c’est le cas chez St Paul, par exemple). Il est donc mis au même niveau, ce qui suggère qu’il est une personne et une personne de même rang. Jésus nous parle de la mission de l’Esprit qui doit succéder à la sienne. En parlant de l’Esprit Saint, il dit qu’il nous enverra « un autre consolateur », etc. Tout cela suggère qu’il s’agit bien d’une personne. De plus, l’Ecriture en parle comme d’un être qui accomplit des actions, prie, etc. (voir tous les verbes utilisés à propos de l’Esprit Saint). D’autres passages pas toujours clairs peuvent avoir une valeur de confirmation : sous le chêne de Mambré, Abraham reçoit la visite de Dieu lui-même, or Dieu lui apparaît sous la forme de trois personnes (« trois hommes »). L’idée que l’Esprit Saint est une personne vient de la perspicacité des Pères de l’Eglise, qui ont remarqué une multitude de détails de ce genre. Je ne les connais pas tous. Aucun n’est suffisant en lui-même, mais leur accumulation peut avoir la valeur d’une preuve. D’après le père Nicolas, la première raison mentionnée ici était la principale à l’époque patristique (voir J-H. Nicolas, Synthèse dogmatique, éd. Beauchêne).

Autres questions et réponses

1. Les Témoins de Jéhovah pensent que la date de Noël n’a aucun fondement dans l’Ecriture. Ils ne voient pas que ce fondement se trouve dans le premier chapitre de St Luc. L’évangéliste nous dit que Zacharie est un prêtre de la classe d’Abia, et que la grossesse d’Elisabeth a commencé juste après qu’il fut allé à Jérusalem pour entrer dans le Saint des Saints. Or nous savons que les différentes classes sacerdotales entraient à tour de rôle dans le Saint des Saint et nous savons à quel moment chacune le faisait. A partir de ces éléments, on peut calculer à quel moment Elisabeth en est à son sixième mois, donc à quel moment elle rencontre Marie (puisque Luc nous dit qu’elle en est à son sixième mois lorsqu’elle rencontre Marie et que celle-ci devient enceinte à son tour). Tout cela permet de savoir que la naissance de Jésus a dû se produire dans les derniers jours de décembre. Il y a d’ailleurs une analogie entre la vision de Daniel et celle de Zacharie. Elles ont lieu à la même heure, dans les mêmes conditions liturgiques (« à l’heure de l’encensement). Chez Daniel, le Messie arrive après 70 semaines (considérées traditionnellement comme des semaines d’années) ; or dans l’évangile de Luc,  il y a 70 semaines entre la vision de Zacharie et la présentation de Jésus au Temple. Au lieu d’accuser les catholiques de ne pas s’appuyer sur l’Ecriture Sainte, les Témoins de Jéhovah feraient bien de lire les Pères de L’Eglise et de s’informer un peu plus. St Jean Chrysostome avait déjà expliqué tout ce qui concerne la date de Noël.

2. Cette attitude est fréquente chez certains protestants : ils accusent l’Eglise d’avoir inventé telle ou telle doctrine qui ne se fonde pas dans l’Ecriture, alors qu’elle s’y trouve bel et bien ; seulement elle n’apparaît pas au premier coup d’œil. Lorsque Calvin accusa l’Eglise d’avoir inventé la doctrine du purgatoire indépendamment de l’Ecriture, St François de Sales répondit en exposant tout un faisceau de preuves. La justification était convaincante, mais indirecte, et c’est pourquoi Calvin ne l’avait pas soupçonnée. De même, après avoir reproché à l'Eglise d'enseigner une doctrine étrangère à l'Eglise primitive, il fut obligé de compter pour rien l’autorité des pères de l’Eglise, parce que plusieurs d'entre eux soutenaient clairement qu'il existe un purgatoire.

3. Le sang ne peut pas être l’âme des animaux. Si on prend un animal et qu’on sectionne les nerfs de ses pattes sans toucher au reste, elles n’auront plus qu’une vie végétative. Elles auront perdu le mouvement. L’âme (anima en latin) est par définition le principe de vie, c’est-à-dire ce qui anime l’être vivant et ce qui en maintient l’unité, l’organisation. Dans cette expérience, l’âme de l’animal n’anime plus sa patte, puisqu’il est incapable de la mouvoir. Ses cellules se nourrissent encore grâce aux éléments nutritifs apportés par le sang, mais le membre en lui-même, pris comme un tout, n’a plus de vie animale. Il ne lui reste que la vie végétative. A priori, si l’on est matérialiste, on est obligé d’identifier l’âme au centre nerveux. Chez certains animaux, il y une série de centres nerveux (chaîne de ganglions reliés entre eux). On peut diviser un lombric en deux à condition de le couper à peu près au milieu. Dans ce cas, l’âme se divise. Soit l’âme est le centre nerveux lui-même (ou la série de centre nerveux), soit elle est une entité distincte, invisible, et qui est en interaction causale avec le centre nerveux.  En tout cas, l’âme n’est pas le sang lui-même. Les passages de la Bible qui suggèrent cela ne sont donc pas à interpréter de façon littérale, mais figurative (ils signifient que le sang représente la vie). De même, la Genèse n’est pas à lire de façon littérale, sinon nous serions contraints de nier une bonne partie des données de la science moderne (il faudrait croire que la terre ne tourne pas autour du soleil, que son histoire géologique ne s’étale que sur quelques milliers d’années, etc.). Le fait qu’il y ait un passage des Actes des apôtres où ils conseillent aux chrétiens d’Antioche de s’abstenir du sang ne nous dit pas si ce conseil doit être encore suivi à notre époque. Ce conseil n’est pas plus définitif que ceux donnés par Paul aux Corinthiens ; par exemple il dit que les femmes doivent se couvrir les cheveux pour prier. Ce conseil était utile aux Corinthiens compte tenu de leurs mœurs et de leur culture. Mais dans notre culture, il ne paraît plus indigne ou indécent que les femmes aient la tête découverte au moment des offices (voir 1Co 9 à 11. Paul insiste bien sur le fait que ses conseils ne viennent pas directement de Dieu, mais de lui-même éclairé par le Saint Esprit).

4. Le calcul des Témoins de Jéhovah pour arriver à la date de 1914 à partir de la destruction de Jérusalem n’est pas correct. En effet, Jérusalem n’a pas été détruite en 607 avant JC, mais en 587 av. JC, et le siège de la ville n’avait d’ailleurs commencé qu’en 597. Les historiens sont d’accord là-dessus. Ils ne parlent jamais d’une date aussi lointaine que 607 av. JC. La bonne date, en admettant le reste du calcul, serait donc 1934 ou 1935…De plus, il est plutôt hasardeux d’interpréter littéralement les nombres de l’apocalypse, car leur valeur est généralement symbolique. Au Moyen Age –le fait est bien connu - beaucoup de chrétiens se sont trompés en croyant être arrivés à la fin des temps. Leur erreur était justement de s’en tenir au sens littéral.

5. L’interdiction des images religieuses est inutile dans notre culture. Les hommes de l’Antiquité avaient tendance à être animistes, donc à prendre les statues ou les images pour de véritables dieux. Au tout début du christianisme, il pouvait être utile de maintenir cette interdiction en certains lieux, et c’est ce qui a été fait puisque Celse entre autres (au IIIe siècle) reproche aux chrétiens de haïr les statues, les autels, etc. Mais maintenant, cette interdiction est inutile. Ajoutons que St Justin (au début du deuxième siècle) et Minucius Félix parlent avec respect de l’image de la croix. Cela suppose premièrement qu’ils ne s’interdisaient pas systématiquement l’utilisation d’images, deuxièmement, que pour eux, Jésus était mort sur une croix. Le terme grec utilisé dans l’Evangile pour parler de la « croix » ne nous renseigne pas sur sa forme. Mais le verbe « staurô » avait bien le sens de « crucifier », comme on le voit déjà chez Polybe (IIe s. av. JC). De toute façon, à moins d’avoir une preuve positive que Jésus n’ait pas été fixé sur une croix proprement dite, nous devons nous fier au témoignage d’auteurs aussi anciens que Justin et Minucius Félix. En histoire, on ne procède pas autrement. Tertullien et St Cyprien évoquent l’image de la croix, et nous savons que dans les synagogues anciennes, il y avait des images représentant des scènes de la Bible. Il est vrai, néanmoins, que les premiers chrétiens avaient probablement hérité du judaïsme une espèce de méfiance par rapport aux images. A propos du supplice de la croix, il faut tenir compte du fait qu’il a continué d’exister jusqu’à Constantin. Jusqu’à cette époque, la croix avait donc quelque chose d’humiliant (cela explique partiellement pourquoi les chrétiens la représentaient rarement). On sait que le symbole de la croix existait à la fois dans le paganisme (par exemple dans le Timée de Platon), et dans le judaïsme. Avant le passage de la mer, les hébreux marquent d’une croix le seuil de leur maison pour être préservés du fléau. Sur les tombes juives, on a retrouvé ce signe qui symbolise la protection de Dieu (tout cela est expliqué par le pape lui-même dans l’Esprit de la liturgie). Dans leur livret intitulé « Qu’enseigne réellement la Bible ? » (p. 205), les témoins de Jéhovah citent cette phrase de la New Catholic Encyclopedia : « on trouve la croix tant dans les cultures préchrétiennes que non-chrétiennes ». Pour être honnêtes, ils auraient dû expliquer que l’adjectif « préchrétien » renvoie au judaïsme…

6. Les Témoins de Jéhovah argumentent contre l’Eglise en lui reprochant d’avoir conservé certaines coutumes païennes. Cet argument n’a aucune valeur ; ce n’est pas parce qu’une coutume est d’origine païenne qu’elle est mauvaise. C’est le raisonnement inverse qui est valable : si une coutume est mauvaise, elle ne peut pas venir de Dieu, donc elle ne peut venir de la Révélation bien comprise. Sur ce point, lisez le texte de Newman ci-dessous.

Les origines païennes de plusieurs coutumes juives et chrétiennes

(extrait de Newman, Essai sur le développement de la doctrine chrétienne, 1845)

«Le fait, admis de tous, est celui-ci: une grande partie de ce qui est généralement reçu comme vérité chrétienne, dans ses rudiments comme dans ses parties séparées, se trouve dans les philosophies et les religions païennes. Par exemple, la doctrine d'une trinité se retrouve aussi bien en Orient qu'en Occident; de même la cérémonie du baptême, de même le rite du sacrifice. Le dogme du « logos » divin est platonicien; celui de l'incarnation vient de l'Inde; celui d'un royaume de Dieu est juif; le culte des anges et des dé­mons vient des mages ; la relation du péché au corps, du gnosticisme; le célibat est connu des bonzes et des talapoins; l'ordre sacerdotal est d'origine égyptienne; l'idée d'une nouvelle naissance se trouve en Chine et à Éleusis; la croyance à la vertu sacramentelle est pythagoricienne; et les honneurs rendus aux morts sont du polythéisme. Voilà, en gros, comment les faits se présentent à nous. M. Milman en conclut: «Tout cela est dans le paganisme, donc ce n'est pas chré­tien' »; je préfère dire au contraire: «Tout cela est dans le christianisme, donc ce n'est pas païen. » En d'autres termes, je préfère dire, et je pense que l'Écri­ture confirme cette manière de parler, que dès l'ori­gine, la Providence a disséminé au loin sur toute la terre les semences de la vérité; qu'elles ont diversement pris racine et poussé comme dans le désert, pousses sauvages sans doute, mais vivantes; par suite, de même que les animaux inférieurs portent des signes de la présence en eux d'un principe immatériel, qui cepen­dant ne mérite pas le nom d'âme, de même les philo­sophies et les religions humaines tirent leur vie de certaines idées vraies et ne sont pourtant pas directement divines. Ce que l'homme est au milieu du règne animal, l'Eglise l'est parmi les écoles du monde; et comme Adam a donné des noms aux animaux qui l'environnaient, ainsi l'Eglise a tout d'abord jeté les yeux autour d'elle sur la terre, notant et examinant les doctrines qu'elle y trouvait. Elle a commencé en Chal­dée, puis a séjourné au milieu des Cananéens, est descendue en Égypte, a traversé l'Arabie pour s'in­staller dans sa propre terre. Elle a dû s'affronter aux marchands de Tyr, à la sagesse de l'Orient, aux plaisirs de Saba. Elle a été déportée à Babylone et s'est rendue jusqu'aux écoles de la Grèce. Partout où elle est allée, dans l'épreuve comme dans le triomphe, toujours elle restait un esprit vivant, l'esprit et la voix du Très-Haut, « assise au milieu des docteurs, les écoutant et leur posant des questions 2 », réclamant comme sien ce qu'ils disaient de juste, corrigeant leurs erreurs, suppléant à leurs lacunes, complétant leurs ébauches, développant leurs conjectures, et ainsi, par leur utilisation, élargissant l'ordonnance et raffinant le sens de son propre enseignement.

1.        Allusion à MILMAN, View of Christianity, mentionné plus haut.

2.        Allusion à Lc, II, 46.

Nous sommes donc bien loin d'accorder un moindre crédit à son Symbole parce qu'il ressemble à d'autres théologies. Nous tenons au contraire que la voie par­ticulière qu'a choisie la Providence pour nous com­muniquer la connaissance divine a été de donner à l'Église le pouvoir de tirer du monde et de recueillir en un tout cette connaissance. En ce sens, comme en d'autres, « elle suce le lait des gentils et le sein des rois 1 ».

1. Is., LX, 16.

Jusqu'où sont allés ces emprunts, c'est une ques­tion d'histoire; et nous croyons qu'ils ont été fortement exagérés et déformés récemment par ceux qui, comme M. Milman, ont vu dans ce fait une objection contre la doctrine catholique; mais nous n'y trouvons aucune difficulté a priori. Nous reconnaîtrions volon­tiers, pourvu qu'on en fasse une question de fait et non de théorie, que Balaam était un sage de l'Orient, que la Sibylle était inspirée, que Salomon s'est instruit auprès des fils de Mahol, ou que Moïse fut l'élève des prêtres d'Égypte. Nous ne nous alarmons pas d'ap­prendre que la doctrine des armées angéliques vient de Babylone, nous qui savons que ces anges ont chanté le soir de Noël; ni de rencontrer chez Philon la vision d'un médiateur, si le vrai médiateur est réellement mort pour nous sur le Calvaire. Et nous ne craignons pas de concéder que même après sa venue, l'Eglise a été la maison du trésor, qui produisait des choses anciennes et des choses nouvelles, qui jetait au feu de ses fondeurs l'or des tributaires et qui imprimait de plus en plus profondément sur sa monnaie, à mesure que le temps le demandait, l'image de son Maître.

La distinction entre ces deux théories est claire et patente. Selon les partisans de l'une, la Révélation a été un acte simple, complet, solitaire ou presque, pour communiquer un certain message. Tandis que nous, qui soutenons l'autre, nous constatons que l'enseignement divin a été en fait, comme nous devions nous y attendre selon l'analogie de la nature, varié, complexe, progressif et se complétant peu à peu « en des temps différents et en diverses manières 1 ». Nous remarquons que la doctrine chrétienne, si on la soumet à l'analyse, apparaît, comme son cadre humain, « étonnamment et merveilleusement construite 2 ». Eux, au contraire, y voient comme un dogme unique, ou des principes donnés une fois pour toutes dans leur plénitude, sans accroissement progressif avant la venue du Christ, ni élucidation après. Ils rejettent tout ce qui se trouve aussi chez les pharisiens ou chez les païens; pour nous, nous concevons que l'Eglise, comme la verge d'Aaron, a dévoré les serpents des magiciens. Ils sont en quête d'une fictive simplicité primitive, nous sommes en repos dans la plénitude catholique. Ils cherchent ce qui n'a jamais été trouvé; nous acceptons et nous uti­lisons ce qu'eux-mêmes reconnaissent être substantiel. Ils sont poussés à soutenir, de leur côté, que la doctrine de l'Église n'a jamais été pure; nous disons qu'elle ne peut jamais se corrompre. Pour nous, une promesse divine garde l'Eglise catholique de toute corruption doctrinale; mais sur quelle promesse ou quel encouragement ils peuvent faire fond pour re­chercher leur pureté imaginaire, personne ne le voit ».

1. Hébr., 1, 1.

2. Ps. 139, 14.

La suprématie du pape s’appuie sur plusieurs arguments :

1. L’argument de convenance : il convenait de donner aux chrétiens une autorité visible, pour que tous soient un. Jésus lui-même a exprimé ce désir « que tous soient un », et le souci de l’unité et de l’organisation dans l’Eglise se manifeste aussi dans les Actes des Apôtres (ch. 15) lorsqu’ils envoient une lettre apostolique à Antioche. Sans une autorité suprême identifiable à partir de signes extérieurs (son unité, son universalité, sa sainteté, et le fait qu’elle descende de St Pierre), les hommes sont perdus, car la doctrine chrétienne n’est pas contenue de façon explicite dans l’Ecriture. Elle se fonde sur elle, mais moyennant des principes d’interprétation, une certaine exégèse et une certaine traduction. Pour interpréter la Bible à la seule lumière de son intelligence, il faut donc être à la fois philosophe, théologien, historien, exégète et archéologue. Bref, c’est impossible. C’est pourquoi les réformateurs protestants, tout en adoptant le principe du libre examen, censé affranchir l’homme de toute autorité autre que celle de l’Ecriture, n’ont pas pu s’empêcher de créer de nouvelles institutions en concurrence avec l’Eglise catholique. Pour éviter l'anarchie doctrinale, Calvin a mis en place une autorité religieuse officielle liée aux pouvoirs politiques. Mais cette solution est peu satisfaisante, puisqu'une telle autorité est purement humaine. La légitimité d'une autorité religieuse dépend du fait qu'elle est assistée ou non par Dieu. Or en l'absence de toute autorité, c'est l'esprit de division (ou de clocher) qui l'emporte, comme chez les évangéliques. Rien qu’en France, ils se divisent en plus de 1800 églises !

1. Le recours aux Pères de l’Eglise : les pères de l’Eglise à partir du IIIe siècle croient à la primauté de l’évêque de Rome. Ils le considèrent comme l’autorité suprême et font appel à lui lrosqu'ils sont en désaccord sur des questions doctrinales. C’est une des raisons qui ont poussé Newman et d’autres théologiens du mouvement d’Oxford à se faire catholiques. On peut ajouter que le judaïsme avait sa hiérarchie et son autorité suprême. Il était somme toute assez naturel que les chrétiens en eussent également une, en continuité avec la religion instituée par Dieu lors de l’Ancienne Alliance. On connaît l’attachement des orthodoxes à l’Eglise des premiers siècles. Or ils ont signé en 2007 un accord par lequel ils reconnaissent tous la primauté de l’évêque de Rome (reste à préciser quelle primauté : les orthodoxes parlent d'une "primauté d'honneur" et celle-ci n'est pas comprise exactement de la même façon, pour l'instant, par les patriarchats de Moscou et de Constantinople. Les discussions continuent entre eux et avec l'Eglise catholique). Les protestants et les témoins de Jéhovah sont en rupture avec l’Eglise des premiers siècles en refusant toute primauté à l'évêque de Rome.

1. L’argument scripturaire :

·        « Pierre, tu es pierre, et sur cette pierre, je bâtirai mon Eglise, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle, et je te donnerai les clefs du royaume des cieux » (Mt 16, 18). Dans la Bible, le mot pierre ou rocher (en effet, le mot Kephas signifie roc, rocher) signifie la solidité, la stabilité. Et on sait que les noms donnés par Dieu ont toujours une signification. Jésus dit que l’homme sensé construit sa maison sur le roc. Le rocher désigne même Dieu dans certains passages, pour la même raison (il est fiable). La suite de la phrase va dans le même sens : les portes de l’enfer ne l’emporteront pas contre l’Eglise construite sur Simon-Pierre. Si Luther avait raison en croyant que la papauté est l’œuvre du diable, ce passage deviendrait très difficile à interpréter. A propos des clefs du royaume, voir Isaïe 22, 20-24 : Ezechias remet les clefs à Elyaqim pour que tous voient qu'il est son nouveau premier ministre. Jésus fait allusion à ce passage pour signifier que Pierre et ses successeurs auront désormais, de façon visible, l'autorité légitime.

·        A la fin du dernier évangile, Jésus dit à Pierre : « Pais mes agneaux, pais mes brebis » (Jn 21, 15). Que veut dire ce passage, sinon que c’est à Pierre et à ses successeurs que Jésus confie l’autorité sur son troupeau ?

·        « Satan vous a réclamés ; j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas ; toi donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères… » (Lc 22, 32). Ce passage indique que Jésus préserve son Eglise de l’influence de Satan. Il confirme l’interprétation catholique du premier passage : les portes de l’enfer ne peuvent pas l’emporter contre l’Eglise, tout simplement parce que Dieu, dans sa toute-puissance, la protège des corruptions doctrinales. 

·        Il faut ajouter à cela plusieurs indices insuffisants en eux-mêmes, mais qui ont valeur de confirmation : avec l’aide du Seigneur, Pierre marche sur le lac (la mer et l’eau symbolisent le mal – el la Bible voit en Dieu le « maître des eaux ») ; il accomplit une pêche miraculeuse (deux fois) (ceci semble avoir un sens prophétique, Jésus ayant dit à Pierre qu’il le ferait pêcheur d’hommes) ; la prédication de Notre Seigneur se fait à partir de la barque de Pierre ; enfin, après sa prédiction, c’est à Pierre que Jésus apparaît en premier.

N. B. : le chiffre de la bête dans l’Apocalypse ne peut pas désigner le pape. Les adventistes du septième jour pensent qu’il désigne le pape parce que le total des lettres VICARIUS FILII DEI est 666. Mais l’argument est sans valeur car ce n’est pas un titre du pape. Aucun document de l’Eglise catholique ne porte cette signature. Ce titre n’a jamais été donné au pape. En revanche, il est VICARIUS CHRISTI, ou PONTIFEX ROMANUS, mais ça ne fait pas 666. Il paraît d’ailleurs que le nom de la fondatrice des Adventistes correspond à un total de 666…Nous ne dirions pas pour autant que c’est la bête de l’Apocalypse.

L'évolution des pratiques n'étaient pas nécessairement la même dans tous les cas. A St Pierre, l’autel était d’abord au milieu (et le célébrant était face à l’est, au soleil levant, symbole du Christ, donc face à la grande porte), puis il fut déplacé pour être mis au-dessus du tombeau de St Pierre, donc au fond. Par conséquent, au lieu d’avoir la moitié de l’assemblée derrière lui, le célébrant se trouvait face à toute l’assemblée. Dans le passage cité ci-dessous, Bouyer prend un autre exemple, celui de Ste Marie Majeure, où l’origine de la célébration face au peuple est toute autre. Cette pratique avait donc des causes différentes selon les endroits. Mais, insiste Bouyer, jamais la messe face-au-peuple n'a eu le sens qu'on lui donne actuellement :

(...) Le Liber pontificalis nous dit que, deux siècles après saint Grégoire, le pape Pascal Ier, à Sainte-Marie-Majeure, avait toujours son siège au milieu de la nef, les hommes étant devant lui et les femmes derrière lui, l'autel demeurant au fond. Ce qui lui fit, là aussi, placer le trône pontifical pour le transférer dans l'abside, derrière l'autel, ce fut, nous dit-on son mécontentement d'entendre les femmes faire des remarques sur ce qu'il disait à ses diacres. Tous ces faits - et ce sont là tous les faits que nous avons concernant l'origine de l'autel « face au peuple » - montrent que la disposition rendue célèbre par Saint-Pierre de Rome, et la plus grande partie des autres basiliques romaines qui ont suivi son exemple, remonte sans aucun doute à une grande antiquité et s'autorise d'une longue pratique des papes. Mais ils montrent non moins clairement qu'on en est arrivé là par toute une série d'évolutions qui ne correspondent guère à ce que bien des gens aiment à imaginer aujourd'hui. Ce qui est plus important, c'est que l'origine de l'autel « face au peuple » n'a peu ou rien à voir avec le sens qu'on lui a attribué aux temps modernes.

Loin d'être primitif, l'usage d'un autel « face au peuple » est tout d'abord le produit relativement récent (il n'est pas antérieur au Ve siècle) d'une évolution assez complexe. Tout ce que nous savons de la célébration primitive ou de la célébration qui s'organisa à l'époque constantinienne indique un autel situé soit au fond de l'édifice, soit au milieu de la nef. Dans le premier cas, personne ne pouvait se trouver en face du célébrant. Dans le second cas, il n'y avait qu'une partie de l'assistance à se trouver en face de lui, et elle semble n'avoir été composée que des femmes.

L'idée qu'une célébration face au peuple ait pu être une célébration primitive, et en particulier celle de la Cène, n'a d'autre fondement qu'une conception erronée de ce que pouvait être un repas dans l'antiquité, qu'il fût chrétien ou non. Dans aucun repas du début de l'ère chrétienne, le président d'une assemblée de convives ne faisait face aux autres participants. Ils étaient tous, ou allongés, sur le côté convexe d'une table en forme de sigma, ou d'une table qui avait en gros la forme d'un fer à cheval. L'autre côté était toujours laissé libre pour le service. Donc nulle part, dans l'antiquité chrétienne, n'aurait pu survenir l'idée de se mettre « face au peuple » pour présider un repas. Le caractère communautaire du repas était accentué bien plutôt par la disposition contraire : le fait que tous les participants se trouvaient du même côté de la table.

Louis Bouyer, Architecture et Liturgie (1967), p. 48-49.

Toute théorie de l’esprit doit s’interroger sur la possibilité d’une vie après la mort. Et là-dessus, il semble que les conceptions dualistes traditionnelles aient un sérieux avantage. La plupart, en effet, ont soutenu que l’âme était « naturellement immortelle », c’est-à-dire incapable de périr ou d’être détruite d’une manière naturelle. On a objecté à cela que les Ecritures ne parlaient jamais de l’âme en ces termes, mais associaient la résurrection des morts à l’espérance du croyant en une vie éternelle. Néanmoins, il semble qu’il faille encore une âme pour garantir l’identité personnelle. S’il n’y a nulle âme susceptible de survivre entre la mort et la résurrection, en quel sens peut-on dire que c’est la même personne qui vivait, qui est morte, et qui est maintenant ressuscitée ? (…)

Au premier abord, il peut sembler que les implications du dualisme émergentiste ne soient pas favorables à la possibilité d’une vie future. Si l’esprit (ou l’âme) dépend du cerveau et du système nerveux pour continuer son existence, il semble que détruire le cerveau, c’est détruire également l’esprit. Et l’analogie du champ magnétique semble appuyer cette conclusion : détruisez un aimant (ou dans le cas d’un électro-aimant, stoppez le courant), et le champ disparaît. Mais ceci est loin d’être décisif. Le point essentiel est que d’après cette théorie, l’esprit conscient est une entité ontologiquement distincte du cerveau (physical brain). Dans des circonstances normales, la permanence de l’esprit dépend du corps en tant que support. Mais pour citer le neurobiologiste Wilder Penfield, « c’est à chacun de voir pour lui-même si après la mort, l’énergie peut venir à l’esprit de l’homme à partir d’une source extérieure. La science ne répond pas à cette question »¹. Penfield admet ici la possibilité que l’esprit, bien que normalement dépendant du cerveau et du corps dans sa permanence, soit soutenu directement par le pouvoir de Dieu en l’absence d’un tel support. Le dualisme émergentiste admet cela, affirmant que la continuité d’existence d’une personne décédée est un miracle dû au pouvoir de Dieu, non une conséquence de l’ « immortalité naturelle » de l’âme. D’après un examen plus attentif, l’analogie du champ admet cette possibilité. Il a été montré que la théorie physique impliquait la possibilité qu’un champ magnétique suffisamment intense maintienne sa propre cohésion par gravité, même si on retire l’aimant qui l’a produit. On peut faire une remarque similaire à propos des trous noirs, qui sont devenus récemment un sujet de réflexion prioritaire en cosmologie. D’après Roger Penrose, une fois constitué, un trou noir devient « un champ gravitationnel qui se maintient lui-même dans ses droits » et « n’a désormais plus besoin du corps qui l’a construit à l’origine »². 

William Hasker